Premio Nobel de la Paz 1980. Es presidente del Con­sejo Honorario de la Fundación Latinoamericana del Servicio de Paz y Justicia y de la Liga Internacional para los Derechos Humanos y la Liberación delos Pueblos, y miembro del Tribunal Permanente de los Pueblos y del Comité de Honor de la Coordinación Internacional para el Decenio de la No Violencia y de la Paz.

Peter Martin Phillips (EE.UU)

Historiador y profesor. Es el presidente de la Fun­dación Libertad en los Medios. Uno de los líderes del Proyecto Censurado que desde la Universidad Sonoma State de California publica una lista con las veinticinco noticias más censuradas por los medios corporativos estadounidenses.

Daniel Chavarría (Uruguay)

El objetivo último es generar y canalizar mensajes en los medios masivos y alternativos de comunicación, con el fin de ejercer influencias y movilización sobre la opinión pública con alcance y consecuencias políticas y sociales, más o menos di­rectas, a través de la utilización de las nuevas tecnologías, los medios digitales de comunicación (páginas web, redes sociales, boletines, mensajería, sistemas de comunicación telefónica, forodebates y llamamientos en diferentes idiomas), así como el aprovechamiento de eventos nacionales e internacionales concebidos a propósito por la Red o ya programados.

Acciones destacadas de la Red desde su surgimiento hasta la fecha

Eventos internacionales de relevancia entre los que destacan:

El Bien Común de la Humanidad, paradigma del socialismo y concepto unificador de las luchas sociales

François Houtart

Hoy en día, un factor que interviene de manera central, es la relación con la naturaleza, lo que fue el tema principal del encuentro del Comandante Fidel Castro con intelectuales invitados a la Feria del Libro de 2012 en La Habana. La conciencia de que la Tierra no es un recurso inagotable, especialmente en materia de energía, el conocimiento más preciso de los daños irreversibles a los ecosistemas debido a la actividad industrial, al tipo de agricultura, al consumo irracional, constituyen factores nuevos que cuestionan el modelo de desarrollo humano prevalente a lo largo de los últimos 500 años. Es también lo que expresó Bolívar Echeverría, hablando de «las ilusiones de la modernidad».[2]

Al contrario, la OMC y la Unión Europea como muchos países, siguiendo la lógica capitalista, siguieron promoviendo medidas procíclicas (disminución de las políticas sociales, por ejemplo) acentuando el desastre económico. Eso es el resultado de un «capitalismo de generalización de monopolios», como escribe Samir Amin,[3] que impone sus soluciones políticas. En el Sur, se aceleran las actividades extractivas y los monocultivos, con un acaparamiento de tierras, acompañado por la criminalización de las protestas. Se nota en todo el continente latinoamericano (aún en países progresistas)[4] pero también en África y en Asia.

Un nuevo paradigma de la vida colectiva de la humanidad en el planeta

La transformación del paradigma en su relación con la economía consiste en privilegiar el valor de uso en vez del valor de cambio, como lo hace el capitalismo. Se habla de valor de uso cuando un bien o un servicio adquiere una utilidad para satisfacer las necesidades de la vida de uno o de una colectividad. Ellos adquieren un valor de cambio cuando son el objeto de una transacción. La característica de una economía mercantil es privilegiar el valor de cambio. Para el capitalismo, la forma más desarrollada de la producción mercantil, este último es el único «valor». Un bien o un servicio que no se convierte en mercancía, no tiene valor, porque no contribuye a la acumulación del capital, fin y motor de la economía (M. Godelier, 1982). En esta perspectiva, el valor de uso es secundario y, como lo escribe István Meszáros, «él puede adquirir el derecho a la existencia si se amolda a los imperativos del valor de cambio».[6] Aún se pueden producir bienes sin ninguna utilidad a condición de que sean pagados (la explosión de los gastos militares, por ejemplo, o los elefantes blancos de la cooperación internacional). Se crean necesidades artificiales (por la publicidad), también se amplían los servicios financieros en burbujas especulativas. Al contrario, poner el acento sobre el valor de uso hace del mercado un servidor del sistema de las necesidades/capacidades humanas.

De ahí una definición totalmente diferente de la economía. No se trata más de producir un valor agregado en beneficio de los propietarios de los bienes de producción o del capital financiero, sino de la actividad colectiva destinada a asegurar las bases de la vida física, cultural y espiritual de todos los seres huma­nos en el planeta. No se puede aceptar una economía mundial y nacional basada en la explotación del trabajo para maximizar la tasa de ganancia, ni una producción, de bienes y servicios destinados al 20 % de la población mundial que tiene un poder de compra bastante elevado, dejando a los demás excluidos de la repartición, porque no producen un valor agregado y no disponen de ingresos suficientes. Redefinir la economía significa, de esta forma, un cambio fundamental. Evidentemente privi­legiar el valor de uso, lo que implica un desarrollo de las fuerzas productivas, debe realizarse de acuerdo con el primer fundamento, el respeto a la naturaleza y también con los otros dos que abordaremos más adelante, la democracia generalizada y la interculturalidad. No excluye los intercambios, necesarios también a satisfacer nuevos valores de uso, pero a condición de no crear desequilibrios en el acceso local a valores de uso y de incluir las externalidades en el proceso.

Privilegiar el valor de uso sobre el valor de cambio sig­nifica también redescubrir el territorio. La globalización hizo

olvidar la proximidad para favorecer los intercambios globales, ignorando las externalidades y dando la prioridad al capital financiero, el más globalizado de los elementos de la economía por su carácter virtual. El territorio como espacio de actividad económica, pero también de responsabilidad política y de in­tercambio cultural, es el lugar de otra racionalidad. En la pers­pectiva del capitalismo, la ley del valor impone la prioridad de la mercantilización y por eso se privilegian, por ejemplo, los cultivos de exportación sobre la producción de alimentos para el consumo local.

Eso nos lleva a las medidas concretas, que son numerosas y de las cuales daremos solamente algunos ejemplos. Desde un punto de vista negativo, no se puede aceptar la prioridad del capital financiero y por eso se debe abolir los paraísos fiscales en todas sus modalidades, tanto como el secreto bancario, dos instrumentos poderosos de la lucha de clases. También esta­blecer una tasa sobre los flujos financieros internacionales (tasa Tobin) podría reducir el poder del capital financiero. Las «deudas odiosas» deben ser denunciadas después de audits, como se hizo en el Ecuador. No se puede admitir la especulación sobre los alimentos y la energía. Alargar la «esperanza de vida» de los productos industrializados permitiría un gran ahorro de materias primas y de energía, disminuiría la ganancia artificial del capital solamente por la rapidez de su rotación.

La economía social, como se sabe, se construye sobre otras bases lógicas que las del capitalismo. De verdad, está todavía marginal frente a la inmensa concentración del capital oligopólico, pero es posible incentivar varias de sus formas. La restauración de los bienes comunes privatizados por el neoliberalismo es también una vía fundamental de nueva construcción social, en muchos dominios: servicios públicos como el agua, la energía, los transportes, las comunicaciones, la salud, la educación, la cultura, todo lo que ahora entra en el «sistema de necesidades/ capacidades»).

3. Reorganizar la vida colectiva por la generalización de la democracia en las relaciones sociales y las instituciones

Sin embargo, es un proceso dinámico que necesita una visión de conjunto coherente, como base de una convergencia en la acción, con el fin de construir una fuerza capaz de revertir el sistema dominante contemporáneo, tanto en sus dimensiones económicas, como sociales, culturales y políticas. Es precisamente eso lo que quiere expresar el concepto de «Bien Común de la Humanidad»: una coherencia teórica que reúne los cuatro ejes de la vida colectiva en el planeta y una visión que permite a cada uno de los movimientos y de las iniciativas sociales y políticas, ubicarse en el conjunto.

Evidentemente optar por alternativas al sistema actual y proponer un nuevo paradigma del desarrollo humano, no impide la adopción de medidas para resolver problemas inmediatos, que son productos de la lógica capitalista. Es en este sentido que Rosa Luxemburgo propuso una visión dialéctica de la relación entre reformas y revolución. Así, no se puede despreciar las políticas sociales que tratan de remediar los efectos del neoliberalismo. Para encontrar una solución, teórica como práctica, se debe replantear la cuestión de la transición.

La transición

Como se sabe, Carlos Marx aplicó el concepto de transición al pasaje entre el feudalismo y el capitalismo, mostrando cómo, poco a poco, las formas del primero fueron incapaces de asegurar las condiciones de la supervivencia social y de su progreso, y cómo nuevas formas nacieron hasta transformar el conjunto del modo de producción y de la formación social. La situación hoy en día es diferente, porque si el capitalismo ha desarrolla­do contradicciones nuevas y si algunas formas del socialismo aparecen, el proceso debe ser planificado para acelerarlo. No tenemos el tiempo de una evolución paulatina. La transición debe organizarse, teniendo en cuenta las relaciones de poderes existentes y el estado de las fuerzas de producción, pero no solamente como un proceso, sino como una lucha.

Por eso, la cuestión fundamental es la definición de la meta: se trata de la transición hacia un nuevo paradigma para realizar el Bien Común de la Humanidad, es decir, la producción, la reproducción y el mejoramiento de la vida. Eso contradice fundamentalmente la meta del capitalismo, no solamente en materia económica (la universalidad de la ley del valor), sino también en la política (el Estado al servicio del mercado) y en la cultura (el individualismo consumidor). La transición es necesariamente un proceso que toma tiempo. No solamente el capital, como poder económico monopolístico, es capaz de incitar a la guerra (aun a la amenaza nuclear), de sacrificar millones de personas por el hambre y de corromper las instancias políticas del mundo entero para asegurar su predominio, sino que su lógica ha penetrado la cultura, aun de las clases inferio­res y de las organizaciones de trabajadores, lo que le asegura el ejercicio de una verdadera hegemonía.

Para continuar la reflexión sobre la transición, es impor­tante analizar los procesos en curso. De hecho, las medidas que hoy se llaman «transición» son consideradas de dos maneras diferentes: o como pasos hacia un nuevo paradigma o como una adaptación del sistema existente a nuevas exigencias ecológicas y sociales. No es el vocabulario utilizado lo que hace la diferencia entre las dos tendencias, sino las políticas reales. En los dos casos se pueden utilizar los conceptos de transición al socialismo, de Socialismo del Siglo xxi, del «Buen Vivir», aun de revolución, pero con contenidos diferentes en el plan político.

Lo que se vive en América Latina, con los regímenes progresistas, plantea claramente el problema, con diferencias según los casos. Hay países que optaron por una solución netamente socialdemócrata, donde el capitalismo es la herramienta del crecimiento económico, incluyendo el capitalismo financiero nacional e internacional y donde la justicia social se traduce por programas de redistribución social, a menudo importantes y eficaces, de una parte de la plusvalía (Brasil, Argentina, Nicaragua).

Otros, con un discurso más radical, tienen también programas sociales importantes, hasta consagrarles el 15 o el 17 % del presupuesto nacional; aumentan la recaudación fiscal, pero no buscan un nuevo paradigma de desarrollo. Persiguen, por convicción o por fuerza, un modelo extractivo de creación de riqueza, una dependencia tecnológica y financiera de las empresas multinacionales, favorecen el monocultivo, especialmente para  producir agrocombustibles, siguen políticas ventajosas para grupos sociales que poseen la banca y ciertos negocios internos y externos. El pragmatismo orienta muchas decisiones. Tal vez, como lo decía Álvaro García Linera, el vicepresidente de Bolivia, porque el capitalismo tiene todavía por lo menos 100 años de vida.

De hecho, se aproximan a una adaptación postneoliberal del capitalismo frente a nuevas demandas, por medio de un Estado reconstruido y con varios grados de participación popular (Ecuador, Bolivia, y en parte Venezuela). Comparado con el pasado o con países netamente procapitalistas (México, Chi­le, Colombia) es evidentemente un progreso altamente apreciable y frente a las opciones de las derechas y a las amenazas del imperio, no se pueden equivocar de posición política.

A primera vista, la experiencia cubana parece también dar razón a los que dudan del socialismo, ya que un sistema rígido de tipo soviético adoptado o impuesto desde fines de los años 60, no permitió un pleno desarrollo socialista de las bases materiales de la vida. Se realizaron logros sociales y culturales realmente revolucionarios y bastante sólidos para resistir al tiempo, pero no sustentables a largo plazo sin un desarrollo paralelo de las fuerzas de producción con participación de los trabajadores, como lo había pensado el Che.[14] Corregir esta situación, como lo indican las medidas de cambio adoptadas en 2011, no es fácil: se trata no solamente del orden económico, sino también de los órdenes político y cultural. Sin embargo, las dificultades parciales de una experiencia, no son evidentemente un argumento suficiente para seguir adoptando un modelo siempre más destructor del planeta y de la vida de una gran parte de la humanidad, como lo hacen las derechas. La originalidad de la situación cubana es que los cambios vienen del interior.

La cultura del crecimiento económico y la ausencia de una perspectiva socialista de desarrollo de las fuerzas productivas suficientemente clara, eran los dos primeros obstáculos a una transición de los países progresistas de América Latina, hacia un nuevo paradigma. Pero hay un tercer elemento: la relación de fuerza entre estos países y el capitalismo de monopolio siempre más concentrado en las empresas multinacionales. Estas últimas tienen una superioridad técnica y un poder financiero considerables. Disponen de instrumentos jurídicos tales que son capaces de imponerse sin consideración a las leyes locales. El apoyo que reciben de sus centros políticos respectivos, especialmente de los Estados Unidos y la Unión Europea y la ló­gica dominante de las organizaciones internacionales, como la OMC, el Banco Mundial, el FMI, pone a estos estados, particularmente a los pequeños, en una situación de inferioridad. Solamente un proceso de integración regional permitirá la constitución de un contrapeso real.